格物是什么意思

“格物”一词，源自儒家经典《礼记·大学》，是“三纲领八条目”中的核心环节，原文为“致知在格物，物格而后知至”，这一概念自提出以来，便成为历代儒者探讨的重要命题，其内涵随着时代变迁不断丰富，从最初对事物规律的探究，逐渐发展为兼具认知方法、道德修养与心性功夫的哲学体系，要理解“格物”的深意，需从其词源、历史演变及哲学内核三个维度展开。

从词源上看,“格”与“物”各有其本义。“格”在甲骨文中象形为“木”与“各”的组合，本义为“来至”“到达”，后引申为“穷尽”“推究”“规范”等义；“物”最初指万物，涵盖自然现象、社会人事及典章制度等，二者结合，“格物”最初可理解为“穷究事物的原理”，即通过观察、分析事物，把握其本质规律，这一含义在《大学》中与“致知”紧密相连，构成认知活动的完整链条：通过格物获得对事物的认识，进而提升知识，最终实现“诚意正心修身齐家治国平天下”的理想。

历史演变中,“格物”的内涵经历了从“向外探求”到“向内反省”的转向，汉代郑玄注《礼记》时，将“格物”释为“来物”，即接触事物以获得知识，这一理解偏向经验认知，至北宋，二程（程颢、程颐）将其发展为重要的哲学范畴，程颐提出“格，至也；物，理也，致知在格物，格物而理可知”，认为“格物”是“穷理”的过程，需通过研究万事万物的“理”，最终贯通“天理”，朱熹继承并发展了这一思想，强调“格物”是“即物而穷其理”，主张通过考察事物、读书穷理、待人接物等多种途径，积累知识，豁然贯通，达到“知至”的境界，这种“格物致知”带有明显的理性主义色彩，强调对外在世界的探究。

与朱熹的“向外求理”不同，明代王阳明提出“心即理”，认为“理”不在外物而在心中，格物”并非探究外物，而是“正其心之不正者”，即通过反省自身念头，去除私欲蔽障，使心恢复本然之善，王阳明的“格物说”转向内在心性，主张“格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也”，将“格物”与“诚意”“正心”融为一体，成为道德修养的功夫，这一转向使“格物”从认知方法彻底转变为心性修炼，深刻影响了后世儒学的发展。

从哲学内核看,“格物”的本质是“穷理”与“修身”的统一，无论是朱熹的“向外格物”还是王阳明的“向内格心”，其最终目的都是实现“明明德”的儒家理想，前者强调通过知识积累通达天理，后者主张通过心性觉悟回归本心，二者看似路径不同，实则都指向“知行合一”的境界——真正的“格物”不仅是认知活动，更是道德实践，需将所“格”之“理”落实到行为中，做到“知”与“行”的统一，这种认知与道德的融合，体现了中国传统哲学“天人合一”的整体思维，即对世界的认识与对自我的修养是不可分割的。

在现代社会,“格物”的智慧仍具有启示意义，它提醒我们，无论是科学研究还是社会实践，都需以“穷究事物本质”的精神，避免浮躁与浅尝辄止；在信息爆炸的时代，“格物”的“向内反省”维度，启示我们需在纷繁世界中保持内心的澄明，以理性与良知指导行动，这种“内外兼修”的品格，正是当代人应对复杂挑战的重要素养。

相关问答FAQs
问：“格物”与“致知”是什么关系？
答：“格物”与“致知”是《大学》“八条目”中前后相继的两个环节。“格物”指通过探究事物穷究其理，“致知”指在格物的基础上获得真知，朱熹认为“格物”是“致知”的方法，需通过积累知识达到豁然贯通；王阳明则认为“致知”是“格物”的先导，需先确立良知本心，再通过格物印证良知，二者统一于“明明德”的道德实践中，共同构成从认知到修养的完整路径。

问：王阳明的“格物说”与朱熹有何根本区别？
答：根本区别在于“理”的指向不同，朱熹主张“理在物中”，认为“格物”是向外探究事物之理，通过经验积累和读书穷理达到“致知”；王阳明主张“心即理”，认为“理”本具于人心，“格物”是向内反省，去除私欲蔽障，使良知呈现，前者是“道问学”，后者是“尊德性”，分别代表了儒学“理学”与“心学”的不同路径。